一說起道家，人們自然會把它同道教這個唯一在中國土生土長的宗教聯繫起來，使人們想起中國傳說中的銀須白髮、仙風道骨的太上老君，想起清代文學家蒲松齡筆下那手執拂塵、神通廣大的嶗山道士，想起現實中那些為人齋醮祭禱、占卜吉凶、求神治病、煉製仙丹的羽衣法師……

　　其實，道家是指先秦諸子百家中的一個學派，而道教則是漢朝末年才興起的。道家學派由先秦思想家老子（姓李名耳，字伯陽，號老聃，約為春秋末期人，生卒年不詳）所開創，並在莊子（名周，字子休，約西元前369－前286年）那裏得到了繼承和發展。後來，人們把以老子和莊子關於"道"的學說為宗旨的學術派別通稱為道家。

　　秦漢之際有"黃老學派"，以黃帝和老子並稱來說明道家源于黃帝，但那只是一種假託。就道家思想的奠基來看，道家的開山著作只能是《老子》一書，它是我國較早的一部思想深刻、獨具特色的哲學經典著作。《老子》一書大約只有五千字，它圍繞"道"和"德"系統地闡述了老子的思想，後來人們也習慣把它叫做《道德經》或《老子五千文》。因道家崇尚《老子》一書，西漢的司馬談在《論六家之要指》中開始稱其為"道德家"，《史記·太史公自序》和《漢書·藝文志》則正式稱其為道家，並列為"九流"之一。由於道教思想的內核離不開以老子和莊子為代表的道家哲學，道家哲學的主要精神貫穿於道教之中；就像我們所看到的那樣，道教奉老子為教祖，尊稱老子為太上老君，並將他的《道德經》作為主要經典之一。因此，一般也把道教歸入道家之列。

　　繼老子之後，有許多學人繼承和發展了老子的思想，如楊朱、宋鈃、尹文、彭蒙、慎到、田駢等，他們大都遊學于戰國時期各學派薈萃的學術中心---齊國的稷下學宮，人們通常稱其為"稷下道家"或"黃老學派"。而莊子則是繼老子之後道家的最重要的人物，他集道家思想之大成，其思想體現在《莊子》這部稀有的奇書中。他以非常生動形象的語言，探討和闡述了許多深刻的道理，進一步發展了老子的人生哲學，使道家思想更加完備，他的學術思想對中國兩千多年來的文化產生了很大的影響，因此，人們也把道家思想稱為"老莊之學"。

　　本世紀三十年代，胡適在北京大學講授《中國中古思想史》的講義中，對道家的中心思想作了高度的概括，認為有如下三個方面：

　　（一）自然變化的宇宙觀，
　　（二）善生保真的人生觀，
　　（三）放任無為的政治觀。

　　如果說先秦時期以老莊為主要代表的道家因憤世嫉俗而遠離政治，著重于追求內心自由、清靜無為和返樸歸真，那麼，漢初的黃老道家則開始干預政治，繼續相容並蓄，博採眾長，因循自然，從無為中尋求有為，從而得到了統治者的推崇。

　　秦亡漢興，社會一片凋零，法家思想隨著秦二世的滅亡已聲名狼藉；儒家思想則因其較為複雜繁瑣而一時不能為統治者所賞識；相比之下，道家思想正因為它清靜無為，簡便易行，事半功倍，有利於民眾的休養生息；再加上以劉邦為代表的漢帝國的創立者大都來自社會下層，因此，簡便易行的道家思想更容易得到他們的青睞，這或許就是黃老之學在漢初得以昌盛的直接原因。西漢前期，相國曹參就採用了蓋公的黃老之術來治理國家，得到了君臣百姓的讚美。到了文帝，他也非常崇尚黃老之說，主張"清靜無為"而治；因竇太后也"好黃老之言，不說（悅）儒術"，景帝及太子（即後來的武帝）都不得不"讀黃帝、老子，尊其術"（《史記·外戚世家》）。被後人稱之為"文景之治"的繁榮，與文帝和景帝時期所採取的清靜無為的治術不無關係。

　　漢武帝"罷黜百家，獨尊儒術"之後，道家思想便走向衰落。大致到了東漢時期，道家開始分化，一方面向神仙方術和神秘化方向發展，形成與佛教抗衡的中國本土宗教--道教；一方面與儒家的綱常名教相結合，形成道家思想的新的形式--魏晉玄學。

　　漢魏之際社會動盪不安，各種思想開始活躍起來，道家也隨之以魏晉玄學的形式重新登上歷史的舞臺。作為道家的另一支，道教也得到了較快的發展，然而從理論貢獻來看，它遠不及玄學。魏晉玄學以復活老莊思想來取代漢朝的讖緯神學。其主要代表人物有：何晏、王弼、嵇康、阮籍、向秀、郭象等。玄學家們把《老子》、《莊子》和《周易》並稱為"三玄"，以他們理解的老莊思想來注釋儒家的經典，形成了儒道兼綜的思想格局；同時，他們用恬淡自然的人生態度去拯救被儒家名教壓抑的人性，力圖擺脫儒家所崇尚的繁文縟節的束縛，追求一種超脫放達的人生。可以說，道家思想從它的產生到魏晉時期，經歷了無數次政治風雲的變幻和許許多多的考驗，表現出一種遇險不驚、臨危不亂、從容處世的生活態度。

　　到了唐宋時期，統治者給了道家更高的地位和榮譽。因老子姓李，與唐代皇室同姓，統治者為了抬高自己的出身，便自稱是老子的後裔。先是唐高祖規定了三教的次序，把道家排在儒、佛之前。緊接著是唐高宗尊老子為"太上玄元皇帝"，並下令貢舉人士必須兼通《道德經》。唐玄宗更是不遺餘力，他直接把道士當作皇族宗室的本家，又是在全國興建玄元皇帝廟，又是接二連三地尊封道家名士，建道院，設玄館，置生徒，習老莊，並親自注釋《道德經》，詔令百姓必須家藏一本，以推廣道家思想，不斷提高道家學說的地位。唐武宗剛剛即位，就把二月十五日老子的誕辰定為"降聖節"。更有甚者，唐代不少帝王都熱衷於服食道士所煉的金丹，以求長生不老，到頭來反倒因服食金丹中毒而過早地結束了性命，唐太宗、唐武宗和唐宣宗等皇帝都是如此。宋代統治者也仿效前朝做法，想方設法與道家聯宗，宋徽宗甚至還令僧尼改穿道服。

　　正因為如此，唐宋時期便成了道家、特別是道教發展的鼎盛時期。但是，中國傳統文化是以儒家思想為主流或主導的，即便是在極力與道家認祖聯宗的李唐王朝，統治者實行的仍然是儒、道、釋三教並用的政策。到了宋代之後，儒學的新形態--宋明理學的興起和不斷發展，又形成了儒學一統天下的思想格局。往後清朝統治者採取重佛抑道的政策，使道家在皇室的地位日漸下降。

然而，在中國傳統文化這個大系統中，道家思想的地位和作用是不容忽視的。如果像一些學人認為的那樣，文化思想也有剛柔之分、顯隱之別，那麼，相比之下，儒家的剛健、有為、進取、入世的精神表現得比較突出，道家則偏重于柔順、無為、退守、潛隱的精神。人們常說，秦漢之後無"純儒"，同樣也可以說，秦漢之後無"純道"。儒家思想和道家思想既互相排斥，又互相吸收；既互相對立，又互相融和。他們恰恰就是中國傳統文化在兩千多年的發展過程中表現出來的不可或缺和賴以互補的兩個方面。在此意義上來說，儒道本是一家。對於中國傳統文化來說，他們猶如車之兩輪，鳥之兩翼，缺一不可。即便是在儒學一統天下的時期，道家思想也並沒有泯滅，它以各種形式滲透到儒學、佛學之中，滲透到現實生活的各個方面，在無形中影響著中國人的人生態度，這正體現了道家思想的潛隱特點。

　　儒、道兩家思想，一個剛健有為，一個柔順因循；一個入世進取，一個潛隱退守，這是他們達到相通和互補的真正前提。所以，許多中國古代文人才能入世為儒，出世為道，或者熔儒道於一爐，張弛相濟，進退自如。

　　從歷史淵源來看，春秋戰國時代，隨著奴隸制度逐漸解體，我國進入一個大動盪、大變革的時代。一部分奴隸主貴族逐漸失去了他們原有的經濟和政治上的特權地位，成為貧民或者奴隸。其中一部分人結草為廬，結伴而耕，避世隱居。《論語》中把他們叫做"逸民"或"隱者"。這些人對弱肉強食、離亂痛苦的現實社會，表示強烈的不滿，和孔子、孟子、老子、莊子一樣，他們痛斥"天下無道"！在這同一個時代，儒家和道家走著兩條不同的道路。

　　儒家直面現實社會，力求探索一條改造客觀世界的道路，即便是個人的修身養性，最終也是為了治國平天下。孔子認為，他與那些逸民、隱者的區別就在於"無可無不可"（《論語·微子》）。用孟子的話來解釋，就是："孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。"孔子一向主張："天下有道則見，無道則隱。"（《論語·泰伯》）但實際上不管天下"有道"還是"無道"，他似乎沒有一點退隱的意思。為了改變這個"無道"的世界，儘管他四處碰壁，卻百折不撓，骨子裏還是那股勁："知其不可而為之"。在此方面，孟子比孔子毫不遜色。在他看來，無論得志還是不得志，無論困厄時還是顯達時，都不應該絕人逃世；主張用自己的方法來"平治天下"，實現其"王道"理想；並且揚言"如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？"（《孟子·公孫醜下》）他更無退隱之意。

　　道家面對殘酷的現實，深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。據《史記·老莊申韓列傳》記載，老子本人就是一個"隱君子"，相傳他在周朝做過藏書管理員，孔子曾向他問"禮"，後來他退隱了，寫下《老子》一書。莊子曾做過宋國漆園的管理員，辭職後表示"終身不仕，以快吾志焉"，寧肯隱居陋巷，借米充饑，自編草鞋，過著清苦的生活，也不願應楚威王高薪聘請而赴楚相之位。從老子的自然無為、少私寡欲、貴柔守雌的思想，到莊子的無己無功無名、逍遙放達的精神境界，無不說明道家與儒家的不同之處。道家在以一種前所未有的方式固執地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，把人生從一切無法消除的痛苦和災難中拯救出來，超越人生困境和世俗情欲，使人獲得一種寧靜的自由和聖潔的心境。老子和莊子都是隱士，但他們又不同於一般的隱者。他們的退隱不單單是為了規避無法改變的罪惡現實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為了尋求一種超越現實的精神自由。或許正是因為這一點，道家在韓非子的顯學排行榜上名落孫山。可以說，春秋戰國時代所湧現出來的大批隱者的現實生活，以及以老子和莊子為代表的知識份子對隱者生活的親身體驗，正是道家思想產生的社會基礎。而孔子和孟子則遠離隱者的生活體驗，因而，他們的思想歷程必定不同於老子和莊子。

　　戰國末期的思想家荀子總結了先秦各學派思想，他在《解蔽》中談到莊子時指出："莊子蔽於天而不知人。"意思是說，莊子只重視代表自然的"天"，因此而忽視了"人"，即用自然掩蓋了人。荀子進一步指出，像莊子這樣來理解"道"，那只能是人對自然的一種因循依順。其實荀子只看到了問題的一面，問題的另一面恰恰是，莊子沿著老子"道法自然"的思路，對人的精神自由作了有益的探索，把人對自身的認識大大地向前推進了一步。這怎麼能說是"蔽於天而不知人"呢？

　　在現實社會中，人們往往以"消極"、"厭世"等辭彙來形容道家的人生哲學，其實這裏有一些誤解。只要我們深入到道家那博大精深的人生哲學之中去看一看，就不會草率地使用"消極"、"厭世"等辭彙了。